Osha

Orishas

Oricha - Ancestro divinizado. Espíritu que enncarnó en el Mundo, vivió entre los hombres y pasó a la historia por haber realizado prodigios y otros hechos que le valieron su divinización a través de rituales que lo ligaron a algún Imalé.

 

Son los intermediarios entre el hombre y Dios y son ellos (los Orichas) los que através de sus Oráculos nos hablan dándole solución a todos los problemas que podamos tener en nuestras vidas.

Olodumare creó a los orishas para manifestar su voluntad y su esencia en la creación.

 

Estos son una personificación de Ashe. Los orichas también son los guías y protectores de la raza humana.


Para ellos, (los Orichas) nada es oculto y también para ellos, todo tiene solución.

 

Hay distintos tipos de Òrìsà:

 

Òrìsà Ìdílé - El que es cultivado por una familia dentro de su hogar.

Òrìsà òrí - El que actúa de guardián de cabeza dde cada ser humano.

Òrìsà Ilú - El orishá que es venerado por una ciiudad entera.

Òrìsà Inu - El que representa el inconsciente de cada uno, el "yo" interno

 

Es una energía de la naturaleza  antropomórfizada que protege tanto una cabeza (ORI) como a un pueblo o una casa. También establece control sobre ciertas actividades como la caza, o trabajo en metal, sobre el conocimiento de las virtudes y de utilización de las plantas.

 

Los Orichas nos hablan con varios Oráculos en los cuales el principal es “El Diloggun” (Caracoles o la boca de los Orichas).


Cada Oricha tiene lo que llamamos una “mano de caracoles” que se compone de 18 caracoles cauries, menos la mano de caracoles del Oricha “Eshú Eleggwa”, que es compuesta con 21 caracoles.

También son los caracoles de este Oricha, que el Santero utiliza para hacer sus consultas a las personas que van a las casas “Ilés” buscando solución a sus problemas.


Los Orichas nos dicen que cuando una persona va a la “Ilé” (casa) de un Santero, siempre esa persona podrá buscar una solución a sus problemas y también nos dicen que ellos pueden y tienen la facultad de cambiar las cosas negativas de nuestros destinos.


En otras palabras, de cierto modo a través de la consulta, ofrendas y sacrificios, pueden ellos cambiar todo lo malo que existe en nuestras vidas.

 

La influencia fundamental de los yoruba sobre nosotros fue ejercida a través de su religión y su imaginación. Su panteón de deidades u orishas sigue siendo vivo e influyente, y motivo de interés por los estudiosos.

 

En África cada orisha estaba vinculado a una región o aldea, ya que, se trataba de pueblos distantes y autónomos que vivían en economías cerradas. Así, el culto a estos orishas era un culto local. En el territorio Yoruba se adoraba

 

>Shàngó en Oyó
> Yemanjá en el país de Egba
> Iyewa para los Egbados
> Ogun en los países Ekiti Y Ondo
> Oshum para Los Ijesas Y Los Igebus
> Erinle en Ilobú
> Lógunède en ILesá
> Otin en Inisá
> Oshalá-Obàtálá en Ifé, subdivididos en Oshalufon en Efon, Oshaguian en Ejigbó, etc.

 

Además, de estos cultos locales, había unos orishas que eran adorados por todas las tribus de una región, como Obatalá, de quien todos los gobernantes yoruba se consideran descendientes. La importancia o posición de un orisha depende de cuan grande era la tribu que lo adoraba, o de cuantas tribus lo adoraban.

 

En casi todos los casos, los orishas son hombres divinizados después de muertos.

 

El orisha es una fuerza pura, inmaterial, que solo puede ser percibida por los humanos si se toma posesión de uno de ellos. El candidato a la posesión, elegido por el orisha, es uno de sus descendientes. Este es un parentesco espiritual aquí, mientras que entre los africanos era de sangre.

 

Los 16 orichas principales son Elegwa, Obatala, Orunla, Chango, Ogun, Ochosi, Baba Lu Ayé, Algallu, Oricha Oko, Inle, Osain, Obba, Yemaya, Oya, Ochun y los Ibeyi.

 

Los cinco orichas que componen el fundamento de santeria son Elewa, Obatala, Chango, Yemaya y Ochun.

 

Los cuatro orishas que componen el grupo de guerreros son Eleggua, Oggun, Ochosi y Osun.

 

 

¿A qué se debe el auge que ha adquirido la Regla de Osha en el mundo?

La Regla de Osha ha adquirido importancia y reconocimiento en el mundo entero, gracias a que gran cantidad de personas han encontrado en ella, esa paz espiritual que habían buscado. También han encontrado respuesta y solución a las vicisitudes que han enfrentado a lo largo de su vida.

 

Muchas personas esperaron respuestas en otras religiones, pero debido a la rigidez de sus dogmas han decidido buscar otras opciones, entre ellas la Regla de Osha..

 

Ese auge también se debe al morbo y a la curiosidad, a la necesidad del ser humano de pertenecer a algo que lo distinga de los demás, sentirse diferente o especial.

 

Generalmente, por este tipo de personas, es que la religión es mal vista, ya que generalmente son los que llevan la religión a su conveniencia. 

Ifa

Qué es Ifa

La palabra Ifá, de la que se dice es intransferible, se refiere al cuerpo Yoruba de conocimiento ritual y filosófico, tan bien como al sistema de adivinación.
Ifa es también uno de los nombres de elogio del Orisa de la Sabiduría y la adivinación, Òrúnmìlà).


Ifá no es una religión. "Es mucho más", y realmente lo es. La tradición Ifá / Orisha mantiene la real estructura de la sociedad tradicional Yoruba. Tiene un vasto cuerpo de conocimiento de hierbas medicinales.


Su tradición oral mantiene la historia del pueblo Yoruba. Su tradición poética y musical, hasta estos días, tiene una influencia fundamental en la música y la literatura contemporánea, no solo en Africa sino también en el llamado Occidente, incluidos nuestros pueblos de América Latina y el Caribe.

 

Sus oráculos

 

Los babalawos utilizan, para dar a conocer el mandato de los orishas, el tablero llamado Até Ifá, que representa la cabeza y también el mundo. Es redondo, de madera dura y señaliza los cuatro puntos cardinales: Norte-Sol-Olorun: Sur-Cruz-Vida y Muerte; Este- Luna (enfermedades) y Oeste-Cuarto Menguante (tragedia). El polvo o yefá se riega sobre el tablero y encima se escriben los oddun que los sagrados ikines marcan. El oráculo de Ifá es el componente de símbolos que te dice qué va a pasar en la vida de la persona, qué es lo que hay en el pasado, en el presente, en el futuro.

 

Entre los atributos usados por los babalawos esta el irofá, el iruke, y el ekuele.

El irofá se usa en algunas de las ceremonias para golpear y rezar en el Tablero. El iruke, para limpiar el camino de las malas influencias. Antiguamente el yefá y el iruke se hacían del colmillo y del rabo del elefante que era un animal mitológico de las fábulas de Ifá y amigo y acompañante de Orunla.

 

El ékuele es el instrumento de trabajo del babalawo. Al levantarse y moyugbar a Orunla, orishas, orissas y awós difuntos, lo tira y este le marca su comportamiento diario, lo que debe y no debe hacer, y a partir de esa orientación recibida y desde el momento de su iniciación en Ifá seguirá sus sabios consejos.

 

Los babalawos deben tener hasta dieciseis ékueles a similitud de los diez y seis oddun por los cuales Orunla habla. Al realizar la tirada sabrá, de acuerdo al oddun que salga, cual de ellos deberá usar ese día. Independientemente de que los babalawos deban tener los dieciseis ékueles, por ser muy costosa su adquisición, la liturgia de Ifá plantea esto.

La consulta en Ifá se realiza de la siguiente manera. El babalawo tira el ékuele arriba de una estera donde esta sentado con la espalda recostada a la pared, pues esta es la forma de comunicación mas directa con Orunla y sus vaticinios. En las ceremonias de ”bajar” a Orunla” porque se esta haciendo Ifa (o sea, nace un nuevo babalawo); por cuestiones de gravedad en algún caso consultado; para saber el orisha tutelar del aleyo o bien por la ceremonia de Fin de Año en que sale el oddun que regirá el venidero, se rinden honores y sacrificios a Olofin, Orunla, y a todos los orishas y orissas. Para esto se utiliza el Até de Ifá y los ikines que se cogen en una mano y se dejan caer en la otra, marcando en el Tablero, que está cubierto por el yefá, los signos de derecha a izquierda. En este ultimo caso, el babalawo más joven, quien representa el país y el mundo, es ”registrado” o consultado por el babalawo más viejo.

 

En esta ceremonia que realizan las casas más prestigiosas participa el mayor numero de babalawos e invitados de otras casas. Todos interpretan de acuerdo a su experiencia y antigüedad en este complejo sistema religioso la palabra de Orunla a seguir en el año que comienza, por ejemplo, los ebbó que hay que hacer, la bandera que hay que poner, prohibiciones que hay que observar, en fin, la conducta social y moral a seguir. De cada letra primaria u oddun meyi, se obtienen 200 x 240 combinaciones secundarias y 4.096 terciarias. Como se observa, es un sistema muy complejo y el iniciado necesita una gran memoria e inteligencia para poder interpretarlas.

En África esta enseñanza dura 7 años.

Wemilere o Fiesta del Orisha

Wemilere o Fiesta de Orisha.

Un Wemilere es un evento donde se reúnen Oluwos, Babalawos, Babaloshas, Iyaloshas, Iworos, Aleyos y creyentes en general, para venerar a determinado Orisha. Este evento se realiza por diferentes razones: Aniversario de Kariosha o de Ifa, Presentación del Iyawo, Ebbo, o por alguna promesa o agradecimiento. Cualquier persona puede ofrecer un Wemilere a cualquier Orisha. En estas fiestas se procura invitar a gran cantidad de personas, ya que al Orisha le complace las verbenas. Se le prepara un altar, con telas, flores, frutas, pasteles, dulces, adornos, entre otros, con la finalidad de congraciar al Orisha en cuestión.  Los wemileres son acompañados musicalmente por lo general por los Omo Aña y sus Tambores Bata, interpretando el Oro Seco y el Oro Cantado. Tanto los tamboreros como los tambores pasaron por una ceremonia para que ambos invoquen y se comuniquen con los Orishas, por tal motivo se debe de tener un sumo respeto tanto a los tambores Bata como a los Omo Aña.

Este Wemilere o fiesta de santo consta de los siguientes pasos:

  • Bienvenida a todos los presentes por parte de quien organizo la fiesta.

    Al llegar cada invitado, el organizador los recibe y saluda de acuerdo a su jerarquía dentro de la religión.

  • Se le da conocimiento al Orisha u Orishas a los que se les dedica el wemiliere.

    Por medio de obi se da conocimiento y se pide permiso a los Orishas de la fiesta que se llevara a cabo, así como saber si recibe con gusto lo ofrendado.

  • Todos los presentes saludan al Orisha venerado.

    Cada persona pasará a saludar, ofrendar y hacer su petición al Orisha u Orishas festejados

  • Oro seco por parte de los Omo Aña y sus tambores Bata.

    Los Omo Aña se ponen delante del Orisha u Orishas festejados y tocaran los tambores Bata. Interpretando determinados ritmos con los cuales se tiene una comunicación sagrada con los Orishas. Mientras tanto, todos los presentes permanecerán de pie atentos al Oro. Este momento es el más importante de todo el wemilere o fiesta de santo.

  • Se da de comer a los Omo Aña, ya que se les considera la más alta jerarquía en ese evento, debido a que son los encargados de comunicarse con los Orishas.

  • Acto seguido, el anfitrión ofrecerá comida para todos los presentes.

    El organizador ofrecerá comida vasta a todos sus invitados.

  • Después de la comida se interpretará el Oro cantado por parte de los Omo Aña y sus tambores Bata.

    Se interpreta una selección de canciones para cada Orisha, en donde cada hijo del Orisha en cuestión, ofrendan su baile en frente de los  tambores.

    Por respeto a los tambores, sólo los consagrados en Kariosha o Ifa pueden bailar enfrente y saludar a los Tambores Bata.

  • En ocasiones los Orishas toman posesión de algún iniciado para compartir, disfrutar de la fiesta y dar consejos a los presentes. Después de algún tiempo de que el Orisha compartió con los asistentes, se le despide.

  • Antes de que caiga la tarde se despide a los Tambores Bata. Ya que por respeto sólo deben ser tocados en el día.

  • Ya acabado el Tambor se continua con la convivencia entre los presentes

Si es la primera vez que acudirás a algún wemilere estos son los tips necesarios para que disfrutes de la experiencia.

Vestimenta.

  • Procura vestirte de blanco y taparte la cabeza con algún gorro, boina, gorra, mascada o paliacate blanco, ya que el blanco simboliza la pureza y la limpieza.

Ofrenda

  • Procura siempre acudir con algún Adimmu u ofrenda para el Orisha festejado.

Eleggua: Flores, generalmente rojas, Frutas, generalmente guayabas o manzanas rojas, coco, dulce de guayaba, dulce de coco, pastel, gelatina, dulces, juguetes.

Oggun: Flores, Frutas, generalmente sandía, melón, coco, dulce de coco, pastel, gelatina.

Ochossi: Flores, Frutas, generalmente sandía, melón, coco, pastel, gelatina.

Obbatala: Flores generalmente blancas, Frutas, generalmente guanábana, peras, coco,  arroz con leche, dulce de coco, merengues, champola de guanábana, pastel, gelatina.

Oshun: Flores generalmente amarillas, Frutas, generalmente piña, naranja, manzanas amarillas, calabaza, coco, dulce de calabaza, dulce de coco, miel, pastel, gelatina.

Oya: Flores de varios colores, Frutas generalmente berenjenas, coco,  dulce de coco, pastel, gelatina.

Arggayu: Flores, frutas, coco, dulce de coco, pastel, gelatina.

Babaluaye: Flores, Frutas, generalmente frutas arenosas, coco, dulce de coco, semillas, pan, pastel, gelatina.

Yemaya: Flores, Frutas, generalmente sandía, melón, papaya, coco, dulce de coco, pastel, gelatina.

Shango: Flores, Frutas, generalmente plátanos manzano, manzanas rojas, mamey, coco, dulce de coco, pastel, gelatina.

Orula: Flores rojas, Frutas, generalmente uvas, manzanas rojas, coco, dulce de coco, pastel, gelatina.

Protocolo

  • Al llegar saluda al anfitrión

  • Mantente en silencio mientras se ejecuta el Oro seco.

  • Cuando pasen a saludar al Orisha, pasaras a dejar tu ofrenda y hacer tu petición. Pregunta a quien te invito como saludar al Orisha o si tienes Kariosha hecha saluda de acuerdo a tu Orisha tutelar.

  • Evita tomar alcohol o cerveza mientras dura el toque de tambor. No se debe de tomar en los toques de tambor, ya finalizando se puede tomar.

  • Cuando comiencen a bailarle a los Orishas mantente detrás de los iniciados y baila como sientas la música, ya que bailarle a los santos se considera una ofrenda y una limpieza.

  • Hay un momento en el que te deberás limpiarte con vino seco, untándote con las yemas del dedo índice y medio, la frente y la nuca y deberás dejar un derecho en la canasta enfrente de los tamboreros. Esta limpieza se hace con música de Babaluaye, para alejar la enfermedad.

  • En caso que baje algún Orisha y se acerque, cruza tus brazos para saludarlo y pon atención a lo que te diga. Si tienes Kariosha hecha saluda de acuerdo a tu Orisha tutelar.

  • Al terminar el tambor sacaran un balde con agua, lo que representa sacar todo lo negativo de la casa, permite el libre paso.

Espero que esta información te sirva y así puedas disfrutar de un wemilere.

Por una religión digna.

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